雅克-路易·大卫

1748 - 1825 French

法国新古典主义绘画领袖

雅克-路易·大卫是一位法国新古典主义风格的画家，被认为是当时最杰出的画家。在18世纪80年代，他那种理性化的历史画风格标志着审美趣味的转变，从洛可可的轻浮转向古典的朴素与严肃，并强化了情感表达，这与旧制度最后几年的道德氛围相契合。 大卫后来成为法国大革命的积极支持者，以及马克西米连·罗伯斯庇尔（1758–1794）的朋友，并在法兰西共和国时期实际上成为艺术界的独裁者。罗伯斯庇尔失势后，大卫被监禁，获释后他又依附于另一个政治政权：即法国第一执政拿破仑的政权。在此期间，他发展出帝国风格，其特点是使用温暖的威尼斯色彩。拿破仑帝国权力垮台及波旁王朝复辟后，大卫自我放逐至布鲁塞尔，当时该地属于尼德兰联合王国，他在此直至去世。大卫拥有众多学生，使他成为19世纪初法国艺术中最具影响力的人物，尤其是学院派沙龙绘画。 雅克-路易·大卫于1748年8月30日出生在巴黎一个富裕的法国家庭。他大约九岁时，父亲在一场决斗中丧生，母亲将他托付给生活优渥的建筑师叔叔们抚养。他们确保他在巴黎大学下属的四国学院接受良好的教育，但他从来不是一个好学生——他面部患有肿瘤，影响了言语能力，而且总是沉迷于绘画。他的笔记本上画满了素描，他曾说：“我总是躲在老师的椅子后面，在整个上课期间不停地画画。”不久后，他渴望成为一名画家，但他的叔叔和母亲希望他成为建筑师。他克服了反对意见，师从当时领先的画家弗朗索瓦·布歇（1703–1770），后者也是他的远亲。布歇是一位洛可可风格的画家，但当时的审美趣味正在发生变化，洛可可风尚正逐渐让位于更为古典的风格。布歇决定不亲自担任大卫的导师，而是将大卫引荐给他的朋友约瑟夫-玛丽·维恩（1716–1809），一位拥护对洛可可风格进行古典反拨的画家。在那里，大卫进入了皇家学院学习，该学院位于如今卢浮宫所在地。 每年，法兰西艺术学院都会将享有盛誉的罗马大奖授予一名杰出学生，该奖项资助其在罗马停留3至5年。由于艺术家们当时正重新审视古典风格，这次旅行为获奖者提供了 firsthand 研究古典古代遗迹以及意大利文艺复兴大师作品的机会。这些获奖者被称为“养老金领取者”（pensionnaire），他们居住在法兰西艺术学院的罗马分部，该分部在1737年至1793年间位于科尔索街的曼奇尼宫。大卫连续三次尝试赢得这一年度奖项（作品分别为《密涅瓦与马尔斯搏斗》、《戴安娜和阿波罗杀死尼俄伯的子女》和《塞内加之死》），据称每次失败都加剧了他对该机构的终身怨恨。在1772年第二次落败后，大卫进行了绝食抗议，持续了两天半，直到教员鼓励他继续绘画。他自信现在已拥有赢得奖项所需的支持和后盾，于是以极大的热情恢复学习——然而次年再次未能赢得罗马大奖。最终，在1774年，大卫凭借其画作《埃拉西斯特拉图斯发现安条克疾病的病因》赢得了罗马大奖，该题材由评委设定。1775年10月，他与他的导师约瑟夫-玛丽·维恩一同前往意大利，维恩刚刚被任命为法兰西艺术学院罗马分部的主任。 在意大利期间，大卫主要研究了17世纪大师的作品，如普桑、卡拉瓦乔和卡拉奇兄弟。尽管他宣称：“古代艺术不会诱惑我，它缺乏生气，无法打动人心”，但大卫填满了十二本素描本，这些素描在他余生的工作室中被用作模型书。他被介绍给画家拉斐尔·门斯（1728–1779），后者反对洛可可风格将古代主题甜俗化和琐碎化的倾向，主张严谨研究古典来源并严格遵循古代典范。门斯对古典题材表现所采取的 principled、历史化的方法，深刻影响了大卫革命前的绘画作品，例如可能创作于1780年代的《维斯塔贞女》。门斯还向大卫介绍了约翰·约阿希姆·温克尔曼（1717–1768）关于古代雕塑的理论著作，这位德国学者被视为现代艺术史的奠基人。作为罗马大奖的一部分，大卫于1779年参观了新近发掘的庞贝古城遗址，这加深了他的信念：古典文化的持久性是其永恒概念与形式力量的标志。在此次旅行中，大卫还勤勉地研究了文艺复兴盛期的画家，拉斐尔给这位年轻的法国艺术家留下了深刻而持久的印象。 Although David’s fellow students at the academy found him difficult to get along with, they recognized his genius. David’s stay at the French Academy in Rome was extended by a year. In July 1780, he returned to Paris. There, he found people ready to use their influence for him, and he was made an official member of the Royal Academy. He sent the Academy two paintings, and both were included in the Salon of 1781, a high honor. He was praised by his famous contemporary painters, but the administration of the Royal Academy was very hostile to this young upstart. After the Salon, the King granted David lodging in the Louvre, an ancient and much desired privilege of great artists. When the contractor of the King’s buildings, M. Pécoul, was arranging with David, he asked the artist to marry his daughter, Marguerite Charlotte. This marriage brought him money and eventually four children. David had about 50 of his own pupils and was commissioned by the government to paint "Horace defended by his Father", but he soon decided, "Only in Rome can I paint Romans." His father-in-law provided the money he needed for the trip, and David headed for Rome with his wife and three of his students, one of whom, Jean-Germain Drouais (1763–1788), was the Prix de Rome winner of that year. 在罗马，大卫于1784年创作了他著名的《荷拉斯兄弟之誓》。在这件作品中，艺术家援引启蒙运动的价值观，同时暗指卢梭的社会契约论。将军所代表的共和理想成为画作的核心焦点，三个儿子均以顺从父亲的姿态排列。人物之间的誓言可被解读为男性团结并绑定于国家的行为。性别角色问题在这件作品中也变得明显，因为《荷拉斯兄弟》中的女性与兄弟群体形成鲜明对比。大卫描绘父亲背对女性，将她们排除在誓言之外。她们的体型也显得更小，并在身体上与男性人物隔离。男性以僵硬而自信的姿态展现出阳刚之气与纪律，这与构图另一半中塑造的慵懒、昏厥般的女性柔美形成强烈对比。在此，我们看到了男女属性的清晰划分，这种划分在卢梭所普及的“分离领域”学说下，将两性限制在特定的角色之中。 这些革命理想在《鹰旗的授予》中也显而易见。虽然《荷拉斯兄弟之誓》和《网球场宣誓》强调为国家与爱国主义而进行的男性自我牺牲的重要性，但《鹰旗的授予》则要求为皇帝（拿破仑）自我牺牲，并强调战场荣耀的重要性。 1787年，大卫未能成为罗马法兰西学院的院长，这是他非常渴望的职位。负责任命的伯爵称大卫太年轻，但表示会在6到12年后支持他。这一情况成为日后他多次抨击学院的原因之一。 在1787年的沙龙展上，大卫展出了他的著名作品《苏格拉底之死》。“被判死刑的苏格拉底坚强、冷静且平和，正在探讨灵魂的不朽。他被克里托以及悲痛的朋友和学生环绕，一边授课、进行哲学思辨，实际上还在感谢健康之神阿斯克勒庇俄斯赐予那杯确保安详离世的毒芹汁……苏格拉底的妻子因软弱而被遣出，独自一人在室外哀悼。柏拉图被描绘为一位坐在床尾的老者。”评论家将这幅《苏格拉底》与米开朗基罗的西斯廷天顶画和拉斐尔的斯坦齐壁画相提并论，其中一位在十次参观沙龙后，称其“在各方面都完美无缺”。德尼·狄德罗说它看起来像是从某种古代浅浮雕中复制而来。这幅画与当时的政治气候高度契合。然而，大卫并未因这幅画获得皇家“鼓励作品”的荣誉。 为下一幅画作，大卫创作了《布鲁图斯接收其子尸体》。这幅作品在当时极具吸引力。在沙龙展开幕之前，法国大革命已经爆发。国民议会已成立，巴士底狱已被攻陷。王室不希望出现煽动民众的宣传，因此所有画作在悬挂前都必须接受审查。大卫所绘的拉瓦锡肖像因拉瓦锡既是化学家和物理学家，又是雅各宾派的活跃成员，而被当局以此类理由禁止展出。当报纸报道政府不允许展出《布鲁图斯接收其子尸体》时，民众愤慨不已，王室被迫让步。该画在艺术学生的保护下被挂入展览。画作描绘了罗马领袖卢修斯·朱尼乌斯·布鲁图斯为他的儿子们哀悼的情景。布鲁图斯的儿子们曾试图推翻政府并恢复君主制，因此父亲为维护共和国而下令处死他们。布鲁图斯是共和国的英雄捍卫者，为了共和国的利益牺牲了自己的家人。画面右侧，母亲抱着她的两个女儿，最右侧的奶妈则显得痛苦不堪。布鲁图斯独自坐在左侧，沉思默想，似乎对儿子们的尸体漠然置之。他深知自己的行为对国家最为有利，但他双脚和脚趾的紧张姿态揭示了他内心的挣扎。整幅画是一个共和主义的象征，在当时的法国显然具有巨大的意义。它体现了公民美德，这是在大革命期间备受推崇的价值观。 起初，大卫是法国大革命的支持者，罗伯斯庇尔的朋友，也是雅各宾俱乐部的成员。当其他人为了新的、更大的机会离开国家时，大卫留下来帮助摧毁旧秩序；他是一名弑君者，在国民公会中投票支持处决路易十六。他为何这样做尚不确定，因为在国王统治下，他的机会比在新秩序下要多得多；有些人认为，大卫对古典文化的热爱使他接受了那个时期的一切，包括共和政府。 其他人认为，他们在艺术家的个性中找到了其革命性职业生涯的关键。毫无疑问，大卫的艺术敏感度、多变的气质、易变的情绪、热烈的热情以及强烈的独立性，本可能促使他反对既定秩序，但这并不能完全解释他对共和政体的忠诚。那些坚持认为他拥有“强大的野心……和非凡的意志力”的人所提出的模糊说法，也未能真正说明他的革命联系。了解他的人坚持认为，“慷慨的热情”、高尚的理想主义以及善意但有时狂热的热忱，而非机会主义和嫉妒，才是他在此期间活动的动机。 不久，大卫将批判的矛头指向了皇家绘画与雕塑学院。这次攻击可能主要是由于该机构的虚伪以及他们对大卫作品的个人反对所致，正如大卫生平此前的事件所显示的那样。皇家学院由保皇派控制，他们反对大卫的改革尝试；因此，国民议会最终命令其进行修改，以符合新宪法。 随后，大卫开始着手一项日后令他困扰的工作：为新共和国创作宣传画。大卫的《布鲁图斯》画作在伏尔泰的戏剧《布鲁图斯》演出期间展出。 1789年，雅克-路易·大卫试图通过其画作《网球场宣誓》在法国大革命的历史开端留下艺术印记。大卫承担这项任务并非出于个人政治信念，而是因为他受委托创作此画。该画作旨在纪念同名事件，但从未完成。为解决君主制改革问题，三级会议于五月召开。关于三个等级是沿袭传统分别开会，还是作为一个整体开会，出现了分歧。国王对上层阶级要求的默许，导致第三等级代表于6月17日将自己改名为国民议会。三天后，当他们试图开会时，被锁在会议厅外，被迫转移到皇家室内网球场重新集会。在让-西尔万·巴伊的主持下，他们立下“庄严誓言，绝不分离”，直到制定出一部国家宪法。在1789年，这一事件被视为反对旧制度的民族团结象征。拒绝现状的这份宣誓，标志着人类历史和意识形态的新转折。大卫受宪政之友社（即后来形成雅各宾派的团体）委托，将这一象征性事件载入史册。 这一实例在多个方面都引人注目，因为它最终促使大卫加入雅各宾派，从而正式涉足政治。这幅画作旨在以宏大的规模呈现；前景中的人物应为等身大小的肖像，描绘了包括制宪议会主席让-西尔万·巴伊在内的各位对应人物。为寻求额外资金，大卫转向宪法之友社。该项目的资金原本计划来自三千多名订阅者，他们希望获得该画作的版画。然而，当资金不足时，国家最终出资资助了该项目。 大卫于1790年开始着手将当代事件转化为一幅大型历史画，该作品以一幅大幅钢笔墨水素描的形式亮相于1791年的沙龙展。如同《荷拉斯兄弟之誓》一样，大卫在此表现了男性为爱国理想而团结一心。两幅作品中都突出呈现的伸展手臂，透露出大卫根深蒂固的信念：法国正在上演类似于古罗马人的共和美德之举。在这部本质上属于理智与理性之举的作品中，大卫营造出一种戏剧性的氛围。人民的力量仿佛随着暴风雨天气“吹拂”过整个场景，在某种意义上暗喻那场即将到来的革命风暴。 这件艺术作品中的象征意义紧密地反映了当时发生的革命事件。中间的人物举起右臂，宣誓他们将永不解散，直到实现制定“建立在稳固基础上的王国宪法”的目标。这一象征的重要性通过人群的胳膊朝向他的手形成三角形形状而得到强调。此外，上半部分的开放空间与下半部分的混乱形成对比，突出了网球厅宣誓的重大意义。 在试图“实时”描绘革命的政治事件时，大卫在艺术界踏上了一条全新且无人涉足的道路。然而，托马斯·克劳认为，这条道路“被证明与其说是历史画的前进方向，不如说是一条死胡同”。本质上，《网球场宣誓》的衰落史说明了创作描绘当下且具有争议的政治事件的艺术作品之困难。法国的政治局势过于动荡，致使该画作无法完成。《网球场宣誓》所要象征的团结在激进化的一七九二年已不复存在。国民公会分裂为保守派与激进雅各宾派，双方都在争夺政治权力。到一七九二年，人们不再共识认为所有在网球场宣誓的革命者都是“英雄”。一七八九年的许多英雄已成为一七九二年的反派。在这种不稳定的政治气候下，大卫的作品仍未完成。仅在巨大的画布上勾勒了少数裸体人物后，大卫便放弃了《网球场宣誓》。完成它在政治上是不明智的。此后，当大卫试图在其绘画中作出政治声明时，他回归到较少政治色彩的隐喻手法来传达其信息。 1778年伏尔泰去世时，教会拒绝为他举行教堂葬礼，他的遗体被安葬在一座修道院附近。一年后，伏尔泰的老朋友们发起了一场运动，希望将他的遗体安葬在先贤祠，因为教会财产已被法国政府没收。1791年，大卫被任命为仪式组织委员会的负责人，该仪式包括一场穿过巴黎街道前往先贤祠的游行。尽管下雨且保守派因花费巨大而反对，游行仍照常进行。多达10万人观看了这位“革命之父”被送往安息之地的过程。这是大卫为共和国组织的众多大型节日中的第一个。他随后组织了纪念在与保皇党战斗中牺牲的烈士的节日。这些葬礼呼应了古希腊和古罗马的宗教节日，许多人认为它们具有萨图尔纳利亚节的特征。 大卫将许多革命符号融入这些戏剧表演，并精心策划仪式化的典礼，实际上使应用艺术本身趋于激进。作为宣传部长，大卫所推广的最受欢迎的符号源自经典希腊图像；他结合当代政治对这些图像进行更改和转化。在纪念那场使君主制屈膝的起义周年之际举行的盛大节日中，大卫的赫拉克勒斯形象在自由女神（玛丽安娜）之后的游行队伍中亮相。自由是启蒙理想的象征，而在此却被赫拉克勒斯的符号所颠覆；后者代表力量与激情，旨在保护共和国免受分裂和派系斗争之害。在游行期间的演讲中，大卫“明确强调了人民与君主制之间的对立；毕竟选择赫拉克勒斯，正是为了使这种对立更加明显”。大卫将他的赫拉克勒斯与之相连的理想，单枪匹马地将这一形象从旧政权的标志转变为革命的强大新象征。“大卫将其转化为集体性、民众力量的表征。他选取了君主制最喜爱的符号之一，并加以复制、提升和纪念碑化，使其成为其对立的符号。”赫拉克勒斯的形象成为革命者团结围绕的核心。 1791年6月，国王进行了一次不幸的逃亡尝试，但在接近奥地利尼德兰边境时被捕，并被迫在押解下返回巴黎。路易十六曾秘密请求奥地利皇帝利奥波德二世（玛丽·安托瓦内特的兄弟）帮助他恢复王位。这一请求得到了应允，奥地利威胁法国，如果王室夫妇受到伤害将采取报复。作为回应，民众逮捕了国王。这导致了在路易和玛丽·安托瓦内特受审并被处决后的入侵。波旁王朝于1792年被法国人民推翻——它在拿破仑之后得以复辟，随后随着波拿巴家族的复辟再次被摧毁。当新的国民公会举行首次会议时，大卫正与他的朋友让-保罗·马拉和罗伯斯庇尔坐在一起。在公会中，大卫很快获得了“凶残的恐怖分子”的绰号。罗伯斯庇尔的代理人发现了一个秘密保险库，其中包含国王的信件，证明他试图推翻政府，并要求将其处决。国民公会对路易十六进行了审判；大卫投票支持处死国王，导致他的保皇派妻子与他离婚。 1793年1月21日，路易十六被处决时，另一个人也已死去——路易·米歇尔·勒佩莱蒂埃·德·圣法尔若。勒佩莱蒂埃在前一天被一名王室保镖杀害，以报复他投票赞成处死国王。大卫受命组织葬礼，并创作了《遇刺的勒佩莱蒂埃》。画中，刺客的剑仅由一根马鬃悬挂在勒佩莱蒂埃的尸体上方，这一构思灵感来源于达摩克利斯之剑的古老寓言，该寓言说明了权力与地位的不稳定性。这凸显了勒佩莱蒂埃及其同伴在推翻压迫性君主时所展现的勇气。剑刺穿了一张纸，上面写着“我投票判处暴君死刑”，作为致敬，大卫在画面右下角题写了“大卫致勒佩莱蒂埃。1793年1月20日”。这幅画后来被勒佩莱蒂埃保皇派的女儿销毁，如今仅通过一幅素描、一幅版画以及当时的记载为人所知。尽管如此，这部作品在大卫的职业生涯中具有重要意义，因为它是法国大革命期间完成的第一幅画作，耗时不到三个月，也是他开启复兴进程的开端，这一进程随后随着大卫的杰作《马拉之死》而继续。 1793年7月13日，大卫的朋友马拉被夏洛特·科黛用一把藏在衣服里的刀刺杀。她以向马拉呈交一份应作为法国敌人处决的人员名单为借口，得以进入马拉的住所。马拉向她道谢，并称这些人将在下周被送上断头台，科黛随即刺出致命一刀。不久后，科黛也被送上断头台。科黛属于一个对立的政治派别，其名称可见于大卫随后的画作《马拉之死》中马拉所持的纸条上。马拉是国民公会的成员，也是一名记者，患有导致剧烈瘙痒的皮肤疾病。他唯一的缓解方式是在浴缸中浸泡，并在浴缸上方临时搭建了一张书桌，用以撰写可疑反革命分子的名单，这些人将被迅速审判，若定罪则送上断头台。大卫再次组织了一场盛大的葬礼，马拉被安葬在先贤祠。马拉的遗体将被安置在一张罗马式卧榻上，展示其伤口，右臂伸展，手持他曾用来捍卫共和国及其人民的笔。然而，由于尸体已开始腐烂，这一构想变得复杂。在7月15日和16日葬礼之前，公众蜂拥前来瞻仰遗体，因此不得不定期向马拉的遗体喷洒清水和醋。然而，恶臭变得如此严重，以至于葬礼不得不提前至7月16日晚间举行。 《马拉之死》或许是大卫最著名的画作，被称为革命的《圣母怜子图》。在向公会呈献这幅画时，他说：“公民们，人民再次呼唤他们的朋友；他们悲痛的声音被听到了：大卫，拿起你的画笔……为马拉报仇……我听到了人民的声音。我服从了。”大卫必须迅速创作，但结果是一幅简洁而有力的图像。 《马拉之死》，1793年，成为恐怖统治时期最具代表性的图像，并使马拉和大卫在革命世界中永垂不朽。这件作品如今被视为“当艺术家的政治信念直接体现在其作品中时所能取得的成就的动人见证”。大卫以酷似基督或其门徒的方式描绘马拉，保留了真实谋杀的所有痕迹，从而瞬间塑造了一位政治烈士的形象。尽管主题以写实手法呈现，却在一种近乎超自然的构图中显得毫无生气。置于他面前的仿制墓碑以及笼罩整个场景的近乎神圣的光芒，暗示着一种超凡脱俗的存在。“尽管大卫和马拉都是无神论者，但像现代世界许多其他热情的社会改革者一样，他们似乎创造了一种新的宗教。”在这些信仰的核心，矗立着共和国。 国王被处决后，新成立的共和国与欧洲几乎所有主要强国之间爆发了战争。大卫作为公共安全委员会的成员，直接促成了恐怖统治。大卫组织了他最后一次节日庆典：至高存在节。罗伯斯庇尔意识到这些节日是巨大的宣传工具，决定创建一种新宗教，将道德理念与共和国相结合，并以卢梭的思想为基础。这一进程此前已通过没收教会土地并要求神职人员向国家宣誓效忠而启动。这些被称为“ fêtes ”的节日将成为灌输思想的手段。在指定的日子，即革命历的牧月20日，罗伯斯庇尔发表演讲，走下台阶，用大卫递给他的一支火炬焚烧了一个象征无神论的纸板形象，露出了下方的智慧形象。 不久，战事开始顺利；法国军队进军荷兰南部（即后来的比利时），使公安委员会掌权的紧急状态不复存在。随后，阴谋者在国民公会逮捕了罗伯斯庇尔，他后来被送上断头台，实际上结束了恐怖统治。罗伯斯庇尔被捕时，大卫对他的朋友喊道：“如果你喝毒芹汁，我将与你同饮。”此后，据称他生病，因“胃痛”未出席晚间会议，从而免于与罗伯斯庇尔一同被处决。大卫被捕入狱，先是从1794年8月2日至12月28日，然后是从1795年5月29日至8月3日。在那里，他绘制了自己的肖像，把自己画得比实际年龄年轻许多，还绘制了狱卒的肖像。 大卫的妻子在监狱探望他之后，他萌生了讲述《劫夺萨宾妇女》故事的想法。《萨宾妇女以奔跑于战斗者之间来强制和平》，又称《萨宾妇女的干预》，据说是为了纪念他的妻子而创作的，主题是爱战胜冲突。这幅画也被视为在革命的流血事件之后呼吁人民重新团结的恳求。 大卫为这幅画构思了一种新风格，他称之为“纯希腊风格”，以区别于他早期历史画作中的“罗马风格”。这种新风格深受艺术史学家约翰·约阿希姆·温克尔曼作品的影响。用大卫的话来说，“希腊杰作最突出的总体特征是在姿态和表情上都体现出一种高贵的单纯与静穆的伟大。”与他过去作品中人物的肌肉感和棱角分明不同，这些形象更加柔和、女性化且富有绘画性。 这部作品也引起了拿破仑的注意。这幅画的故事情节如下：“罗马人劫走了邻居萨宾人的女儿。为了报复这次劫掠，萨宾人进攻了罗马，但并非立即行动——因为萨宾人领袖塔提乌斯的女儿赫西莉娅已嫁给罗马领袖罗慕路斯，并在此期间为他生下了两个孩子。在此，我们看到赫西莉娅站在父亲与丈夫之间，恳求双方的战士不要将妻子从丈夫身边夺走，也不要将母亲从孩子身边夺走。其他萨宾妇女也加入她的劝诫。”在此期间，革命烈士的遗体被从先贤祠移出，葬于公共墓地，革命雕像也被摧毁。当大卫最终获释回到社会时，法国已经发生了变化。他的妻子设法使他获释出狱，他写信给前妻，告诉她自己从未停止爱她。两人于1796年复婚。最终，他完全恢复了地位，退居画室，招收学生，并在很大程度上退出政坛。 1796年8月，大卫和许多其他艺术家签署了一份由夸特雷梅尔·德·坎西策划的请愿书，质疑从罗马计划没收艺术品的明智性。督政官巴拉斯认为大卫是“被骗”签署的，尽管大卫的一名学生回忆说，在1798年，他的老师曾感叹杰作从意大利进口的事实。 在恐怖统治期间，大卫与公共安全委员会的密切关系导致他签署了处决小贵族亚历山大·德·博阿尔内的死刑令。博阿尔内的遗孀约瑟芬后来嫁给了拿破仑·波拿巴，并成为他的皇后；大卫本人在《拿破仑与约瑟芬的加冕礼》中描绘了他们的加冕仪式，该事件发生于1804年12月2日。 大卫从第一次见面起就钦佩拿破仑，被波拿巴的古典面容所打动。大卫向这位忙碌而急躁的将军请求坐席，得以在1797年为拿破仑绘制素描。大卫记录了这位意大利征服者的面容，但拿破仑手持与奥地利和平条约的完整构图仍未完成。这很可能是拿破仑本人在考虑当前政治局势后作出的决定。他可能认为这幅肖像所带来的宣传时机不当。波拿巴对大卫十分敬重，并于1798年邀请他随同前往埃及，但大卫拒绝了，似乎不愿放弃多年来获得的物质舒适、安全与心安。画家兼版画家多米尼克·维旺·德农则代替他前往埃及，主要从事纪实和考古工作。 1799年，拿破仑成功发动政变后，作为第一执政，他委托大卫纪念其大胆穿越阿尔卑斯山的壮举。穿越圣伯纳德山口使法军得以出其不意地袭击奥地利军队，并在1800年6月14日的马伦哥战役中取得胜利。尽管拿破仑是骑着骡子穿越阿尔卑斯山的，但他要求将自己描绘成“骑在烈马上镇定自若”的形象。大卫创作了《拿破仑翻越圣伯纳德山口》以符合要求。1804年帝国宣告成立后，大卫成为该政权的官方宫廷画家。在此期间，他招收学生，其中一位是比利时画家彼得·范·汉瑟拉雷。 大卫受委托创作的作品之一是《拿破仑加冕礼》（1805-1807年）。大卫获准观看这一盛事。他让人将巴黎圣母院的平面图送到工作室，加冕典礼的参与者也陆续来到他的画室单独摆姿势模特，唯独皇帝本人从未前来（大卫唯一一次获得拿破仑坐像的机会是在1797年）。通过前艺术赞助人、帝国元帅若阿尚·缪拉（皇帝的妹夫）的斡旋，大卫确实争取到了与约瑟芬皇后以及拿破仑的妹妹卡罗琳·缪拉的私人写生机会。为了背景部分，大卫让巴黎圣母院的唱诗班成员充当临时模特。教皇庇护七世亲自前来为画作摆姿，并实际上祝福了大卫。拿破仑曾前来探望画家，凝视画布长达一小时，说道：“大卫，我向你致敬。”由于拿破仑的各种突发奇想，大卫不得不重绘画作的多个部分，而为此幅作品，他获得了两万四千法郎的报酬。 大卫于1803年被授予荣誉军团骑士勋章。他于1808年晋升为军官。1815年，他晋升为荣誉军团指挥官（现为司令官）。 波旁王朝复辟后，大卫被列入被取缔的前革命派和波拿巴主义者名单——因为他曾投票赞成处决被废黜的路易十六国王，并参与了路易十七之死。被囚禁的路易十七遭受虐待和饥饿，被迫作出与母亲玛丽·安托瓦内特王后乱伦的虚假供词。这并不属实，因为儿子很早就与母亲分离，且不被允许与她沟通；然而，这一指控助长了将她送上断头台的结局。新复辟的波旁国王路易十八却对大卫予以赦免，甚至向他提供宫廷画师的职位。大卫拒绝接受，宁愿自我放逐于布鲁塞尔。在那里，他培养并影响了弗朗索瓦-约瑟夫·纳韦兹和伊尼亚斯·布里斯等布鲁塞尔艺术家，创作了《丘比特与普赛克》，并与妻子（他已与其复婚）安静地度过了余生。在此期间，他绘制了小尺幅的神话题材场景，以及布鲁塞尔市民和拿破仑流亡者（如热拉尔男爵）的肖像。 大卫在1822年至1824年间创作了他最后的杰作《被维纳斯与三美神解除武装的玛尔斯》。1823年12月，他写道：“这是我想画的最后一幅画，但我希望在其中超越自己。我会画上我七十五岁的日期，此后我将不再拿起画笔。”这幅完成的画作——因其清澈的色彩而令人联想到彩绘瓷器——首先在布鲁塞尔展出，随后在巴黎展出，他以前的学生纷纷前来观看。 展览获利丰厚——扣除运营成本后达13,000法郎，因此，超过10,000人前来参观并观赏了这幅画作。在晚年，大卫仍完全掌控着自己的艺术才能，即便在1825年春中风导致他面容受损、言语含糊之后也是如此。1825年6月，他决定着手创作一幅改进版的《阿喀琉斯的愤怒》（亦称《伊菲革涅亚的牺牲》）；早期版本完成于1819年，现藏于德克萨斯州沃斯堡的金贝尔艺术博物馆。大卫对来访其画室的朋友表示：“这幅[画作]正在要我的命”，由此可见他完成此作的决心之坚；但到十月时，该作想必已进展顺利，因为他的昔日学生格罗写信向他祝贺，称已听闻关于此画优点的报道。到大卫去世时，这幅画已完成，委托者安布鲁瓦兹·菲尔曼-迪多将其带回巴黎，纳入他组织的“为了希腊人”展览，该展览于1826年4月在巴黎开幕。 大卫离开剧院时，被一辆马车撞倒，后于1825年12月29日去世。他去世后，一些肖像画在巴黎拍卖，售价低廉；著名的《马拉之死》被陈列在一间隐蔽的房间里，以免冒犯公众情感。因曾参与处决国王路易十六而被禁止返回法国安葬，画家雅克-路易·大卫的遗体葬于布鲁塞尔，并于1882年迁至布鲁塞尔公墓；另有说法称，他的心脏与妻子一同安葬在巴黎拉雪兹神父公墓。